Бес и границе прихватања у медитацији свесности
Такође, информисање многих људи о медитацији је будистичка идеја да је везаност за бес један од узрока патње, поново обојена пресудом, мишљењем и жељом за променом. Сама жеља или везаност за жељу наводи се као други узрок патње. Неприхватање ствари онаквима какве јесу, жеља да буду другачије могу нам изазвати велику емоционалну невољу.
Али шта ако је само наше искуство неприхватљиво?
Предајем медитацију у склоништима, где су многи становници жртве злостављања, пате од озбиљних, често нелечених менталних болести и рутински су опљачкани или претучени на улици. Прекидање циклуса сиромаштва постаје готово немогуће за оне који немају факултет. Ограничен или никакав приступ имејлу или телефонској услузи чини тражење посла готово немогућим. Чак и примање уплата из социјалних програма постаје веома изазовно без поштанске адресе.
Да ли је могуће, или чак само, тражити од ових људи да прихвате?
Бес је можда негативна емоција, али бес је енергија која је коришћена за вршење великих друштвених промена. Људи који не прихватају неправду и веома се љуте због тога довели су до већине напретка у људским правима која смо као друштво постигли.
Усуђујем се да се ико држи философских основа медитативне праксе да каже женама које су физичким злостављањем протјеране из свог дома, остале без подршке за себе или своју дјецу и нису у могућности да добију његу дјеце или чак превоз, тако да може радити , да пут ка истинској слободи започиње ослобађањем њеног беса и потпуно прихватањем њене ситуације, ослобађајући се тако беса који осећа видећи тај бес као пуку мисаону конструкцију.
Још један темељ медитацијске праксе је саосећање. Тражити од било кога да изгуби приврженост бесу или вежбати радикално прихватање док живи са таквим изазовима чин је лишен саосећања.
Дакле, шта постаје пракса медитације, какву корист може себи приуштити кад јој се одузме епистемологија?
За људе са којима седим у склоништима, период вежбања је једини сигуран, тих, без треме тренутак који добију. Кратко време ослобађања од онога што прети, прилика да се само дише без бриге, зараста. Бес не нестаје, а можда и не би требао. Али прилика да то неко време одложите и искусите непроверену свест једна је од великих благодати коју нуди медитација.
Тренуци ослобађања могу бити пролазни. Велико обећање престанка патње ослобађањем везаности за бес и жељу за променом је за многе наивно у овом материјалном свету. Превише нас очекује да ће имати користи од наше праксе медитације. То је можда најопаснија везаност од свих.
За људе са којима вежбам у склоништима све што се тражи је прилика да седим. Верујем да је ова најчистија пракса, а не нијансирана филозофија која је у основи, истинско обећање медитације.
