Неуротеологија: Како духовност обликује људски мозак

Ми смо једина врста на планети за коју је познато да се бави религијом. Ово понашање је универзално: нема ниједне нације на Земљи која не практикује један или други облик духовног веровања.

Питање је шта чини наш мозак другачијим тако да се бавимо духовношћу? Да ли религија има било какву сврху у корист нашег опстанка и напретка? Ова питања су врло филозофска. Многи мислиоци верују да је религиозност оно што разликује Хомо сапиенс од остатка животињског царства и довела је до тога да наша врста доминира овом планетом. С друге стране, велики број мислилаца верује да религија омета напредак и држи наше друштво у варварском стању.

Нема сумње да је религија играла веома важну улогу у раној људској историји: пружајући прва објашњења за постојање света око нас. Потреба за таквим објашњењем истиче важан корак у развоју мозга и когнитивних процеса.

Особине понашања могу се ојачати еволуцијом ако доносе користи за преживљавање. Истраживачи мисле да је, на пример, алтруизам таква врста понашања: она може бити неповољна за одређеног појединца у одређеном случају, али доноси предности врсти уопште. Алтруистичко понашање промовише већина светских религија. Стога су религиозне праксе могле пружити еволуцијске предности раним људима и у погледу преживљавања.

Неки људи су толико дубоко религиозни да им систем веровања обликује цео живот. Било би разумно претпоставити да би им се у мозгу требало догађати нешто занимљиво. Такође је сасвим вероватно да се ови мождани процеси разликују од процеса у мозгу неверника. То је оно што нова наука о неуротеологији жели да проучи. Неуротеологија истражује неуронске корелате религиозних и духовних веровања. Такве студије могу помоћи да се открије зашто су неки људи склонији духовности, док други остају дубоко скептични према целокупном поимању Божијег постојања.

Већ постоје нека занимљива открића из области неуронауке која могу помоћи у отварању прозора у духовни мозак.

Прво, не постоји ниједан део мозга који је „одговоран“ за однос појединца са својим Богом. Као и свако емоционално интензивно људско искуство, и религиозно искуство укључује више делова мозга и система. Неколико експеримената са употребом скенера за мозак то потврђују. У једној студији, од монахиња кармелићанки затражено је да се сете свог најинтензивнијег мистичног искуства током извођења неурослика мозга. Локуси активације у овом експерименту забележени су у десном медијалном орбитофронталном кортексу, десном средњем темпоралном кортексу, десном инфериорном и супериорном паријеталном режњу, десном каудасту, левом медијалном префронталном кортексу, левом предњем цингуларном кортексу, левом доњем паријеталном режњу, левој инсули, левој каудаст и леви мозак.

Слично томе, студија фМРИ на религиозним мормонским испитаницима открила је подручја активације у нуцлеус аццумбенс, вентромедијалном префронталном кортексу и фронталним регионима пажње. Нуклеус аццумбенс је подручје мозга повезано са наградом. Такође је укључен у емоционалне реакције на љубав, секс, дрогу и музику. Једна недавна студија такође је идентификовала бројне промене у регионалним количинама кортекса које су повезане са неколико компоненти религиозности, попут интимног односа са Богом и страха од Бога.

Чини се вероватно да би религијска искуства која мењају живот могла бити повезана са променама у структури мозга. На пример, једно истраживање је показало да мозак старијих одраслих који су пријавили таква искуства има одређени степен хипокампалне атрофије. Атрофија хипокампуса је важан фактор у развоју депресије, деменције и Алцхајмерове болести. Остаје нејасно у којој су вези структурне промене у мозгу и ниво религиозности.

Добро је познато да неки лекови симулирају духовна искуства. На пример, псилосибин, активни састојак „чаробних гљива“, стимулише темпоралне режњеве и опонаша религиозна искуства. То подразумева да је духовност укорењена у неуронској физиологији. Није ни чудо што се психоактивна једињења често користе у ритуалним и шаманистичким праксама широм света.

Све студије које укључују снимање мозга људи у одређеним државама трпе због једног великог ограничења: тешко је бити сигуран да су људи заправо у том одређеном стању у време мерења. На пример, ако меримо активност мозга када би субјекат требало да реши математички задатак, не можемо бити 100% сигурни да се његов ум не пита около, уместо да се фокусира на задатак. Исто се односи и на мерење било ког духовног стања. Према томе, обрасци активације мозга добијени сликањем мозга не треба сматрати коначним доказом било које теорије.

Разне верске праксе могу да утичу на наше здравље, и на позитиван и на негативан начин. Примећено је да религиозни људи, генерално, имају мањи ризик од анксиозности и депресије. То је, пак, повезано са јачим имунолошким системом. С друге стране, људи који су укључени у верске борбе могли би искусити супротне ефекте. Истраживање одговора мозга на верске праксе могло би да помогне да се даље развије наше разумевање везе између здравља и духовности.

Референце

Беаурегард М и Пакуетте В (2006) Неуронски корелати мистичног искуства код монахиња кармелићанки. Неуронаучна писма 405 (3): 186-90. ДОИ: 10.1016 / ј.неулет.2006.06.060.

Фергусон МА и сар. (2016) Мреже награда, истакнутости и пажње активирају се религиозним искуством у побожним мормонима. Социјална неурознаност: 1–13. дои: 10.1080 / 17470919.2016.1257437.

Гриффитхс РР и сар. (2006) Псилоцибин може довести до искустава мистичног типа која имају значајно и трајно лично значење и духовни значај. Психопармакологија. 187 (3): 268–83; дискусија 284–92. дои: 10.1007 / с00213-006-0457-5.

Гриффитхс РР и сар. (2008) Искуства мистичног типа која је доживео псилоцибин посредују у приписивању личног значења и духовног значаја 14 месеци касније. Часопис за психофармакологију. 22 (6): 621–32. дои: 10.1177 / 0269881108094300.

Капогианнис Д ет ал. (2009) Неуроанатомска променљивост религиозности. ПЛОС ОНЕ4 (9): е7180. хттпс://дои.орг/10.1371/јоурнал.поне.0007180.

Капогианнис Д ет ал. (2009). Когнитивне и неуронске основе религијског веровања. Зборник Националне академије наука Сједињених Америчких Држава, 106 (12), 4876–4881. хттп://дои.орг/10.1073/пнас.0811717106.

Овен АД и др. (2011) Религијски фактори и атрофија хипокампуса у касном животу. ПЛоС ОНЕ. 6 (3): е17006. дои: 10.1371 / јоурнал.поне.0017006.

Саиадмансоур А (2014) Неуротхеологи: Однос између мозга и религије. Ирански часопис за неурологију, 13 (1), 52–55.

Овај гостујући чланак првобитно се појавио на награђиваном блогу о здравству и науци и заједници тематизираној мозгом, БраинБлоггер: Год ин тхе Браин: Тхе Сциенце оф Неуротхеологи.