Дух Стенлија Милграма и Игра смрти
Ненасиље значи избегавање не само спољног физичког насиља већ и унутрашњег насиља духа. Не само да одбијате да пуцате у човека, већ и да га мрзите.
Од 7. августа 1961. до краја маја 1962. године, у подруму учионице на Универзитету Јејл, Стенли Милграм извео је више од 20 варијација своје неславне послушности експериментима власти. Шокирао је свет подацима о томе како би људи лако казнили друге кад их експеримент експериментише. Ово је била кључна тачка у психологији, јер је то био емпиријски доказ човекове нечовечности према човеку - нешто што нико, ни тада ни сада, заиста није желео да чује.
Експерименти су започели само неколико месеци након почетка суђења немачком нацистичком ратном злочинцу Адолфу Еицхманну, који је тврдио да је поступио само по наређењу. Милграм је желео да зна зашто ће се људи покоравати ауторитету. У експерименту, Милграм је рекао испитаницима да испоруче електричне ударе субјекту који је дао погрешан одговор на питање. Оно што је пронашао узнемирило је психолошку заједницу, а затим и остатак човечанства.
У најпознатијем од ових експеримената заправо није било шокова, али испитаници су мислили да јесу. Невиђени саговорник експериментатора викао би кад би се задавали све снажнији „шокови“. У једном тренутку, након прекомерног вриштања и преклињања за милост, конфедерација је ућутала, као да је изгубила свест или умрла. (Овде се налазе неки архивски снимци стварног експеримента, у неким одељцима које је испричао сам Милграм.)
Када су испитаници постали узнемирени и затражили да се ослободе одговорности за експеримент, плаћено им је неколико долара за учешће, једноставно им је речено да морају да наставе. Резултат?
Јесу. Готово две трећине, 62 до 65 процената, изазвало је смртоносне шокове.
О овом експерименту се опширно писало, репродуковало се у различитим културама и користило је и мушке и женске субјекте. Учествовало је скоро 3.000 предмета у најмање 11 других земаља. Увек је приближно исто: две трећине до три четвртине испитаника испоручују све шокове. Сваки нови усев студената психологије је невероватан. Чуди их да знају да би неко могао да шокира и можда убије некога за неколико долара у интересу науке.
Када је Милграм био студент на Харварду, његова га је дисертација одвела у Француску на студије усаглашености, претече његовог рада на Јејлу. Сада, више од 50 година након овог оригиналног дела у Паризу, његов дух се вратио - не у учионици подрума Сорбоне, већ као ријалити ТВ шоу: „Игра смрти“.
У документарном филму Цхристопхеа Ницка, водитељ и публика наговарају такмичаре да својим играчима испоруче, како сматрају, готово смртоносни електрични удар. Они који су такмичари мислили да примају шокове заправо су се претварали; плаћени глумци који се праве да су скоро убијени струјом. Као што овај видео ЦБС показује, сасвим је реално.
Звучи познато? Требало би. Прилагођен је директно из Милграмовог експеримента да би демонстрирао потенцијално насилну моћ коју ваби телевизор. Учинило је управо то. У „Игри смрти“, 81 проценат - већи проценат него што је открио Милграм - „шокирао“ је конфедерацију јачином до 20 пута максималном од 460 волти, довољно да убије. Преостали проценат је одбио. Да ли је ово правац ријалитија? Документарни филм сугерише да су продуценти гладни рејтинга ограничени само оним што могу натерати такмичаре да ураде.
Али ту нешто недостаје. Фокус је био на броју људи који су учинили то дело. Сада знамо много о томе колико су људи послушни према власти, чак и суочени са здравим разумом, али оно што тек треба да научимо је нада уграђена у способност људи да остану свесни утицаја својих одлука. Другим речима: Шта знамо о онима који су то одбили?
У својој рецензији „Човек који је шокирао свет: живот и наслеђе Стенлија Милграма“, Јемми Диски поставља питање испред нас:
Зашто су неки људи одбили, а други нису? Да, склони смо лаком животу, страху од групног неодобравања, одмазде, желећи да будемо у врху са најбољим момцима, али шта је са 35 посто одбијања због којих су на крају могли да одбију? То је заиста био само пола експеримента, и мање корисна половина.
Па, ко је тих 35 процената? Шта знамо о њима?
Не много, али учимо. Лауренце Кохлберг, Милграмов савременик, интервјуисао је неке од оригиналних тема са Јејла. Колберг је предложио да постоје три нивоа моралног резоновања: претконвенционални, конвенционални и постконвенционални. Сваки ниво има две фазе.
Постконвенционално резоновање првенствено се бави социјалном правдом, док се конвенционална просудба усредсређује на социјалну конформност и закон и ред. Колберг је открио да је виши ниво моралног расуђивања могао бити фактор Милграмових испитаника који су одбијали да учествују или наставе даље. У оригиналној студији око 75 процената испитаника на постконвенционалном нивоу (5. и 6. фаза) није послушало, наспрам 13 процената испитаника који су груписани као конвенционални (3. и 4. фаза). Други истраживачи су пронашли сличне резултате када су погледали стопе послушности и непослушности ауторитетима. Да би подржао свој рад на моралном расуђивању, Кохлберг је користио цитат из иконе непослушности, др Мартина Лутхера Кинга:
Човек се може запитати: ’Како можете заговарати кршење неких закона и поштовање других?’ Постоје две врсте закона: праведни и неправедни. Не постоји само правна, већ и морална одговорност за поштовање праведних закона. Човек је морално одговоран за непоштовање неправедних закона. Неправедни закон је људски закон који није укорењен у вечном и природном закону. Сваки закон који уздиже људску личност је праведан; сваки закон који деградира људску личност је неправедан.
Дијапројекција из Милграмове оригиналне серије приказује и друге варијације, укључујући фотографију која приказује конфедерацију који је „шокиран“ у истој соби као и субјекат, услов који је у великој мери смањио ниво усаглашености. Било је теже покорити се када сте видели нечији бол.
Студија коју су истраживачи Модиглиани и Роцхат 1995. године користили етички прикладније смернице за стављање испитаника у потенцијално стресне услове (главна критика Милграмових експеримената и разлог због којег му је ускраћен боравак на Харварду.) Ове студије су откриле да је раније у експерименту учесник је показао одређени отпор, што је већа вероватноћа да ће на крају пркосити експериментатору. Више од тога, истраживање из 2009. године Јеррија Бургера дуплирало је Милграмове студије (са одговарајућим етичким смерницама) и открило да они који су престали осећају да су они одговорни за шокове. Они који су наставили, није изненађујуће, сматрали су експериментатора одговорним.
Преузимање личне одговорности за своје поступке, било моралним расуђивањем или близином, чини се обећавајућим почетком разумевања природе оних у мањини. Позитивна психологија је често извукла дубоко разумевање из оних који имају природни дар да имају особине као што су еластичност, емоционална интелигенција или оптимизам. Сам Милгрим је био необичан човек и сигурно није пратио гомилу. Да је данас жив, велика је шанса да би проучавао непослушност. Могао би га чак инспирисати цитат из самог порекла који га је уопште заинтересовао.
“Послушност војника налази своје границе тамо где његово знање, савест и одговорност забрањују да се повинује наредбама.”