Духовна криза у основи америчке политике
Иако је свима који су завршили шести разред очигледно да се Америка подвргава хроничној политичкој кризи, можда није толико очигледно да је онемогућавајући политички рат подстакнут основном духовном кризом. Одвојени од својих људских и духовних корена, ми се вртимо у свету који је несвестан патње других. У недостатку нежне пажње према сопственим осећањима и рањивости, брзо скрећемо поглед са оних који пате или са хаосијом по животну средину коју стварамо.
Отупевши од сопственог бола због различитих зависности и данашње брзине живота, не региструјемо беду око себе. Ако неке сиромашне душе умиру јер не могу да приуште здравствену заштиту, то није мој проблем. Превладавајућа политичка идеологија у данашњој Америци је изразито нарцисоидна - сви смо у њој за себе.
Велике светске религије подстичу нас да се волимо. Шта је љубав ако не бринемо о добробити својих ближњих - не дозвољавамо себи да реагујемо на осећања и потребе оних око нас?
Духовност потиче од речи која значи „дах“. Примећујемо шта живи и дише изван нас самих. Признање да наша природа треба да буде међуовисна са животом око нас антитично је америчком миту о самодовољности.
Духовни поглед је супротан прослави изолованог људског ега - живећи у нашим само утешним идеологијама и искључујући нашу емпатију.Ради се о томе да живимо у нашим срцима и телима - препознајући нашу свету повезаност са другима и нашим природним окружењем.
Мајка Тереза нас позива да храбро погледамо свој став изолације због којег нисмо повезани једни с другима. Када наша чежња за љубављу и везом остане незадовољена, она се атрофира. Ослањајући се на ране везаности (прекиди поверења и неизлечене издаје), ми тежимо ономе што не доноси испуњење - стварима, моћи, богатству - све док не дођемо до духовне кризе или не легнемо исцрпљени на самртничкој постељи, питајући се: „Да ли сам нешто пропустио?“
Док живимо пажљивије, отвореног, приступачног срца, откривамо да највећа радост и задовољство потиче из доприноса добробити других и живљења за нешто веће од нас самих и наше уже породице. Наравно, лепо је имати леп аутомобил, леп дом и угодно окружење, али докле желимо да га одведемо? Док живимо из своје духовне дубине, све је већа радост која настаје када промовишемо срећу других. Изградња социјалне инфраструктуре која подржава људе у задовољавању њихових основних физичких и емоционалних потреба може смањити махниту температуру страха која заражава наше заједнице на више нивоа.
Да ли желимо да изградимо друштво које подстиче гомилање ресурса за нас и наставља продубљивање поделе између богатих и сиромашних? Духовни учитељи попут Мајке Терезе позивају нас да живимо порозног срца, спремног да додирујемо и додирујемо други. Стварање света који је више повезан и мање изолован добра је идеја не само зато што је етички исправно. Најдубље људско испуњење лежи у суконструкцији таквог света.
Мудри грчки филозоф Аристотел предложио је систем у коме је најбогатија особа могла бити само одређени број пута богатија од најсиромашнијих, дајући тако богатим људима подстицај да подигну дно. Овај друштвени уговор или нешто слично створило би друштво које је мудро усмерено ка смањењу страхова и жеља које воде ка разним социјалним болестима, док би све више људи добило прилику да буду срећни. Политичари који се држе изоловане, сужене визије могу покушати да манипулишу становништвом тако што ће то означити неком врстом ужасавајућег социјализма. У стварности, социјална политика укоријењена у бризи људи пут је ка стварању цивилизације уграђене у дугогодишњу духовну традицију.
[и] Мајка Тереза. Највећа љубав. Новато: Библиотека новог света, 2002.
