Духовност која обухвата осећања и жељу

Често чујемо како духовни учитељи кажу да патњу стварају наше везаности и да пут ка буђењу значи превазилажење жеља. Али да ли би могло бити тачно супротно? Да ли патњу генерише недостатак здравих људских везаности и наша накнадна изолација?

Током студија током касних 1960-их упознао сам се са медитацијом и духовним праксама. Истовремено сам се придружио „групи осетљивости“, која се фокусирала на поштовање наших осећања. Сматрао сам да су обе праксе непроцењиве. Али проналазећи мало људи заинтересованих за интерфејс ове две стазе, осећао сам се прилично усамљено.

Моји духовни пријатељи одбацивали су људе личног раста као наркомане у везама којима је недостајала велика слика. Моји другови из психологије су медитаторе доживљавали као самозатајне пупаче који су се изоловали.

Састављајући моју збуњеност, моји духовни ментори су инсистирали да ће поштовање мојих осећања и жеља ојачати негативна осећања и бити сметња духовном развоју. Група осећања упозорила је да духовни пут доводи до сузбијања емоција које ће се вратити да нас гризу; требало је да испоштујемо своје жеље и мудро радимо са њима, а не да превазиђемо своју хуманост.

Премотавање уназад четрдесет година и сада је јасно да су оба табора држала делове истине ... и такође имала слепе тачке. Обилне студије које потврђују вредност пракси заснованих на пажњи поткрепиле су оне који су ценили медитацију. Истовремено, дошло је и до експлозије у научним истраживањима која потврђују да наш имунолошки систем напредује здравим везама.

Сад ми је јасније да идемо ка већој слободи и срећи интегришући духовну праксу са здравом психологијом. Моја недавна књига, Плес са ватром, била је врхунац четири деценије истраживања у лечењу расцепа између тихих дубина духовне праксе и жестоке страсти интимних односа.

Да ли је патња узрокована везаношћу или невезивањем?

Да ли ће патња настати везаношћу или невезивањем, зависи од тога како разумемо реч „везаност“. Популарна кинеска зен прича може вам помоћи да расветлите ствар.

Двадесет година старица је подржавала монаха у његовој духовној пракси. Сваки дан је доносила храну у колибу коју му је саградила. Питајући се о његовом напретку, смислила је тест за њега. Послала је прелепу жену „богате жеље“ да га посети и упутила је да га загрли и извести свој одговор.

Поздрављајући монаха, заводница је почела да га милује, а затим питала: „Како се осећаш?“ Стојећи укочен и беживотан, одговорио је да се осећа „Попут увенулог дрвета на камену зими, потпуно без топлине“.

Кад је старица чула за његов хладан, бездушан одговор, била је прилично узнемирена. Закључивши да је лажан, деложирала га је и спалила му колибу.

Добро…. зен приче су врло драматичне. Али ево поенте коју сам из ње закључио. Хладан одговор монаха био је у складу са његовом намером да искорени жељу - и да је више ни не доживљава! Али старица то није куповала. Мудро је препознала да је он само заменио једну жељу другом. Сада се чврсто држао медитативног упијања да се одвојио од тела и људских осећања.

Прича је можда метафора. Ако покушамо да угасимо или превазиђемо људске жеље и страсти, оне се тињају под земљом, где израстају у ватрену олују која нас уништава. То не значи да треба да делујемо према свакој жељи, већ да их признамо и вешто ступимо у контакт са њима.

Здрава алтернатива бављењу духовном праксом која заобилази нашу човечност је прихватање наших осећања и чежња као дела нашег духовног пута. Као што је објашњено у Данцинг витх Фире:

„Духовно буђење није синоним за престанак жеље, емоционално искључење или ледено повлачење. Негирамо своју потребу за везаним везама на властиту одговорност ... Нема живота који побјегне и жудњи које су за њим повезане. Живот нас позива да жељи приуштимо свој допринос и да се са њом ангажујемо на начине који нас хране, а не саботирају “.

Медитација као само-интима

Медитација и пажња могу се сматрати путевима ка само-интимности. Дозвољавамо себи да искусимо све што је присутно без самопросуђивања или одбијања било чега, укључујући своја осећања и жеље. Присуство са собом такви какви јесмо може довести до дубље блискости са другима.

Да ли везаност води ка патњи или спасењу зависи од тога како разумемо реч „везаност“. Ако то схватамо као „повезаност“, онда проналазимо заједнички језик између психологије и духовности. Здрава и живахна духовност значи повезивање са собом, другима и самим животом.

Ипак, постоји осећај у којем нас везаности стежу. Поједностављено речено, наше бескорисно везивање за неке ствари подрива нашу везу са другим стварима, наиме људима и животом.

На пример, ако смо везани за то што смо у праву или се држимо покушаја да поправимо свог партнера, негујемо одбрамбену способност и неповезаност. Како гајимо пространу блискост са осећањима која леже у основи наше жеље да контролишемо људе (можда тугом или беспомоћношћу), постајемо све више повезани са својим аутентичним искуством. Наша склоност да критикујемо или срамотимо друге може тада попустити рањивом дељењу наших искрених осећања и чежња.

Испитивање онога што доживљавамо ствара климу за блискост са собом и другима. Духовност је бити отворен и доступан. Ради се о повезивању са живахним животом који постоји изван нашег ограниченог осећаја себе.

Духовност која прихвата осећања, а не заобилази, омогућава нам да се осећамо целовитијима. Уместо да се боримо за савршенство, опуштамо се ономе што психологиња и учитељица медитације, Тара Брацх, назива радикалним прихватањем. Прихватамо све што се појави из тренутка у тренутак, што нас оснажује да делимо своје срце, своја осећања, своје чежње - па чак и своју тишину - са онима који су на располагању да нас приме.

1. Ова прича је моја адаптација из приче из филма Паул Репс, Зен месо, Зен костс (Гарден Цити, НИ: Доубледаи, 1961).

Овај чланак садржи повезане везе до Амазон.цом, где се Псицх Централ плаћа мала провизија ако се књига купи. Хвала вам на подршци Псицх Централ!