Самоубиство уз помоћ лекара: зашто медицинска етика понекад мора да избегне пацијента

Странице: 1 2Све

Веома ценим доктора Грохола што је одвојио време да коментарише мој есеј о самоубиству уз помоћ лекара. Изузетно поштујем његову мудрост, расуђивање и правичност и препознајем да се разумни људи неће сложити по овом вруће спорном и сложеном питању.

Сигурно се не претварам да сам постигао било какву коначну „истину“ у вези са самоубиством уз помоћ лекара (ПАС). Истовремено, верујем да закључци др. Грохола (1) почивају на неколико погрешних схватања у вези са мојим сопственим ставом; етичке одговорности лекара; и релевантне медицинске чињенице које се односе на смртно болесне пацијенте.

Др Грохол тврди да се дебата заиста води „... о оснаживању пацијента, људском достојанству и избору“.

У потпуности се слажем са др Грохолом да је аутономија пацијента од велике важности; заиста се аутономија сматра једним од четири кардинална принципа медицинске етике, заједно са доброчинством, немарношћу и правдом (2).

Али понекад медицинска етика мора поставити ограничења на аутономне захтеве пацијента, чак и у контексту разумљивог избора пацијента. Дакле, пацијент се може осећати потпуно оправдано и „оснажено“ у захтеву да се доза лекова за удвостручавање удвостручи, иако би то било изузетно опасно по њено здравље.

Вођен принципом неправде, лекар ће мудро одбити захтев пацијента и објаснити зашто је то неопходно. Такође, по мом мишљењу, са захтевом умирућег пацијента за смртоносним лековима или „самоубиством уз помоћ“. Као што је др Барбара Роцкетт, председница Фондације Америчког лекарског удружења, поуздано приметила:

Пре неколико векова лекар Хипократ написао је Хипократову заклетву, коју су многи од нас положили када смо постали лекари и водио нас у етичкој медицинској пракси. У њему се наводи да ће лекари када лече пацијенте „прво не наштетити“. Даље се каже да „никоме нећу давати смртоносне лекове ако ме то питају, нити ћу предложити било какав такав савет“. Самоубиство уз помоћ лекара у директном је сукобу са овом изјавом која је, након што следи, заштитила пацијента, лекара, друштво и породицу, а истовремено је лекаре посветила саосећању и људском достојанству. (3)

Слично томе, др Лиса С. Лехманн, директорка Центра за биоетику у Бригхам-у и женској болници, коментарисала је: „Писање рецепта који омогућава пацијенту да набави смртоносну дозу лека са изричитом намером да заиста заврши свој живот превазилази прихваћене норме онога што лекари раде ... “(4) Присталице такозваних закона„ смрт достојанствено “морају се запитати зашто су само две државе у САД усвојиле такве законе; и зашто се Америчко лекарско удружење, Медицинско друштво у Масачусетсу, Америчко удружење за негу и Академија породичних лекара у Масачусетсу (5) противе самоубиству уз помоћ лекара.1 Делимичан одговор вероватно ће се наћи у претходним изјавама др. Роцкетт и др Лехманн.

Што се тиче „људског достојанства“, разумни и саосећајни људи ће се разликовати око тога шта тачно представља „достојанство“ и „достојанствену смрт“. За неке је „достојанствена“ смрт смрт у којој се бол подноси стоичком резигнацијом. На пример, моја покојна мајка - снажне воље и врло неовисно расположена психијатријска социјална радница - често је одбијала лекове за ублажавање болова током својих последњих дана, много на запрепашћење свог сина лекара. Али то је била њена идеја о „достојанственој“ смрти. За остале смртно болесне пацијенте смрт са „достојанством“ може подразумевати одбијање било какве даље хране или пића. Заиста, као што је истакла моја медицинска етичка (и теолошка) колегица, др. Цинтхиа Гепперт (лична комуникација, 10/3/12), одбијање хране и пића током последњих дана живота већ дуго се сматра достојанственим начином умирања у практично све главне светске верске вере. (Важно је да је пад апетита природан, телесни процес током последњих дана процеса умирања). На ову много несхваћену (и често погрешно представљену) опцију ћу се вратити касније. За сада ћу једноставно рећи да нисам убеђен да је завршетак живота прописаним лековима „достојанственији“ од одбијања даљег уздржавања - за шта није потребно ничије одобрење или рецепт, а сматрало се морално прихватљивим начином да се живот заврши током многих векова.

То је рекло, др Грохол и ја стојимо раме уз раме у погледу апсолутне одговорности лекара да ублажи патњу повезану са терминалном болешћу. И, мора се признати да су лекари - све до недавно у историји болести - били јако неуспешни у својој спремности да ублаже патњу која често долази до терминалне болести. На несрећу, овај неуспех помогао је подстакнути разумљиви страх шире јавности да ће они поднети велике патње током последњих дана и да им стога треба дозволити да предузму смртоносно предозирање да би окончали свој живот. (Губитак аутономије и представљање „терета“ другима такође су врло уобичајени страхови).

Вероватно сваки психијатар који се саветовао у случајевима терминалних болести има хорор причу о лекару који се лечио и који се плашио да користи адекватне дозе лекова против болова у лечењу пацијента који се приближава смрти, из страха од „зависности“ од појединца! Али верујем да се појавом палијативне медицине као субспецијалности ова слика почиње мењати и да стручна палијативна нега представља бољу и етичнију алтернативу такозваном „самоубиству уз помоћ лекара“ или „умирању уз помоћ лекара“ . “ Заправо, др. Езекиел Емануел и колеге закључили су да ће се „захтеви за еутаназијом и самоубиством уз помоћ лекара вероватно смањити како се побољшава обука за негу на крају живота и побољшава способност лекара да пружају ову негу својим пацијентима“. (6)

Супротно утиску доктора Грохола, ниједан савесни лекар - а сигурно, ни овај писац - не осећа да је „... сасвим у реду да лекар допусти да његов или њен пацијент умре од намерне глади и дехидрације“. (1). За мене, као и за већину лекара, било која одлука да се живот заврши или убрза смрт захтева савесно испитивање и представља повод дубоке туге и губитка - тешко да се догађај може осећати „сасвим у реду“.

Али није питање „пуштања“ компетентног пацијента да одбије храну или пиће током процеса умирања. Није прерогатив лекара „дозволити“ или не „дозволити“ пацијенту да одабере тај пут, под претпоставком да је пацијент ментално компетентан (тј. Није психотичан, делиричан, тешко депресиван, а такође је упознат са ризицима и користима свих доступних опција ). Ниједна наредба лекара није потребна да дозволи компетентном пацијенту да одбије храну и пиће, нити лекар може да компензује одлуку надлежног пацијента да то учини. Иако у овој земљи не постоји признато „право“ на самоубиство, компетентни, неизлечиво болесни пацијенти имају слободу да престану да једу и пију.2

То није нужно оно што бих саветовао или препоручио ја или многи други лекари; заиста, сматрао бих својом дужношћу да истражим са пацијентом сваку одговарајућу опцију палијативне неге. Али лекар није у надлежности спречавања компетентног умирућег пацијента да одбије уздржавање.

Шире речено, у САД-у компетентни пацијенти имају законско право да одбију наметљиве или „херојске“ мере које вештачки продужавају процес умирања. Заиста,

„… Закон већ дозвољава пацијентима или њиховим сурогатима да задрже или повуку нежељени медицински третман, чак и ако то повећава вероватноћу да пацијент умре. Дакле, нико не треба да буде повезан са машинама против своје воље. Ни закон ни медицинска етика не захтевају да се „чини све“ да би се човек одржао на животу. Инсистирање, против жеље пацијента, да се смрт одложи свим расположивим средствима противно је закону и пракси. Такође је сурово и нехумано “. (7)

Управо тако. Као што је приметио лекар и етичар др Фред Роснер, за лекара: „Продужити живот је [заповест], продужити умирање није“. (8)

Фусноте:

1. 1997. АМА се придружило Америчко удружење психијатара, Америчко удружење медицинских сестара и скоро 50 других организација повезаних са здравством, када је Врховном суду САД поднело поднесак амицус цуриае („пријатељ суда“) против ПАС-а. [Наир С. Етика виртуелног ментора. Часопис Америчког лекарског удружења Децембар 2005., том 7, број 12] [↩]
2. Важно је разликовати „права“ од „слободе“, као и „узајамну обавезу“ од „принуде“. Као што примећује Сзасз (Фатална слободастр. 113), права захтевају „обвезника“ који мора то право да испуни; слобода се врши без директног, активног учешћа било које друге стране. Такође је кључно схватити да ни права ни обавезе нису апсолутни; увек су уравнотежени са конкурентским правима и обавезама. Људи у овој земљи имају право на слободу говора и, генерално, влада има обавезу да је заштити. Али људи немају право да вичу „Ватра!“ у препуном позоришту, нити је влада дужна да заштити такво понашање. У САД-у не постоји признато „право“ да се убијете, али ментално компетентни људи би, по мом мишљењу, требали бити на слободи да окончају сопствени живот, иако бих то готово увек саветовао.

   Већина признатих обавеза у овој земљи има одредбе о „искључењу“; нпр. генерално, постоји признато „право“ на абортус, а лекари су, генерално, „дужни“ да то право поштују и испуњавају - али их закон не приморава на то. Слично томе, ако ПАС учинимо „правом“, као што би то ефективно чинио закон из Массацхусеттса, ми бисмо лекарима додијелили општу узајамну обавезу да поштују и испуњавају то наводно право, под истим условима. То није исто што и приморавање лекара да испуне захтев за ПАС; међутим, то би могло отворити врата неозбиљној парници против лекара који су ми „ускратили право на рецепт за ПАС“ - иако би такве тужбе готово сигурно биле одбачене. [↩]

Странице: 1 2Све