Ратна зверства могу бити подстакнута расизмом

Ново истраживање сугерише да ратни стрес можда није разлог због којег војници осакаћују лешеве непријатеља или узимају делове тела као трофеје.

Истражитељи из Савета за економска и социјална истраживања (ЕСРЦ) верују да су ову врсту недела понашали најчешће борци који су непријатеља сматрали расно другачијим од себе и користили слике лова да би описали своје поступке.

„Корени овог понашања не леже у индивидуалним психолошким поремећајима“, рекао је социјални антрополог др Симон Харрисон, „већ у друштвеној историји расизма и војним традицијама које користе метафоре лова за рат.

„Иако је ово недолично понашање ретко, оно је постојало у предвидљивим обрасцима од европског просветитељства. То је био период када су почеле да се појављују прве идеологије расе, класификујући неке људске популације као ближе животињама од других “.

Изгледа да су европски и северноамерички војници који су унаказили лешеве непријатеља повукли расне разлике ове врсте између блиских и удаљених непријатеља.

Истраживачи кажу да су се историјски европски и северноамерички војници „борили“ са својим блиским непријатељима, али да им нису додиривали тела након смрти. Међутим, када су „ловили“ своје далеке непријатеље, тела су постала трофеји који показују мушко умеће.

Готово увек су на овај начин третирани само непријатељи за које се сматра да припадају другим ‘расама’, рекли су истраживачи.

„Ово је посебно расни облик насиља", рекао је Харрисон, „и могао би се сматрати врстом расно мотивисаног злочина из мржње специфичног за војно особље у рату."

Људи теже повезивању лова на главе и другог узимања трофеја са „примитивним“ ратовањем. Сматрају ратове које су водиле професионалне војске рационалним и хуманим. Међутим, такви контрасти обмањују.

Студија показује да су симболичке асоцијације између лова и рата које могу довести до абнормалног понашања попут узимања трофеја у модерним војним организацијама изузетно су блиске онима у одређеним аутохтоним друштвима у којима су праксе попут лова на главе биле препознатљив део културе .

У оба случаја до сакаћења непријатељских мртвих долази када су непријатељи представљени као животиње или плен. Делови леша уклањају се попут трофеја у „убиству“.

Метафоре рата као лова које леже у основи таквог понашања и даље су снажне у неким оружаним снагама у Европи и Северној Америци - не само у војној обуци, већ у медијима и у самоперцепцији војника.

Харрисон је дао пример Другог светског рата и показује да је узимање трофеја било ретко на европским бојним пољима, али је било релативно често у рату на Тихом океану, где су неки савезнички војници чували лобање јапанских бораца као успомену или су поклонили њихове остатке. пријатељи код куће.

Студија такође даје и новије поређење: било је инцидената у Авганистану у којима је особље НАТО-а оскрнавило мртва тела талибанских бораца, али нема доказа о таквом кршењу понашања у сукобима у бившој Југославији, где су НАТО снаге биле много мање вероватне да су своје противнике расно сматрали „далеким“.

Ипак, истраживачи кажу да понашање није традиција. Ове праксе се обично не подучавају изричито. Заиста, чини се да се брзо заборављају након завршетка ратова, а ветерани често остају несвесни у којој су се мери догодили.

Што је најважније, ставови према самим трофејима се мењају како непријатељ престаје да буде непријатељ.

Студија показује како су људски остаци које су чували савезнички војници након пацифичког рата временом постали нежељени меморијски предмети, које су бивши војници или њихове породице често поклањали музејима.

У неким случајевима, ветерани су уложили велике напоре да потраже породице јапанских војника како би вратили њихове остатке и како би се одвојили од узнемирујуће прошлости.

Харрисон је рекао да је узимање људских трофеја доказ моћи метафоре у структурирању и мотивисању људског понашања.

„То ће се вероватно догодити, у неком или другом облику, кад год су рат, лов и мушкост концептуално повезани“, каже он. „Забрана очигледно није довољна да би се спречила. Морамо препознати опасности приказивања рата у смислу ловних слика. “

Извор: Савет за економска и социјална истраживања