Нека ваша духовна пракса буде јака током тешких времена

Ваша духовна пракса је сада битнија него икад раније.

Недавно ми је неко рекао да је толико раздрагана због наше тренутне политичке климе да не може да медитира. Постајала је све иритиранија, беснија и малодушнија, а сада, након неизрецивог насиља у Питтсбургху, бомби у цеви које милосрдно нису успеле да експлодирају, и свакодневног витриола средњорочне предизборне кампање, каже да је толико узнемирена да је не може да се смири и осећа се толико примораном да чује најновије вести да неће одвојити време за цењену праксу којом се бавила више од двадесет година.

„Не могу да се окренем са толико тога што се догађа и толико улогом“, рекла је.

Мој одговор је био, „Имаш то уназад. У оваквим тренуцима желите да медитирате више, не мање."

Онима који цене вредност духовне праксе - не само медитације, већ и девоционални ритуали, вежбе пажљивости, јога асане, дах, молитва, контемплација итд. - нису ствари које треба да раде само када имате времена, попут пешачења у шуме; не само повремено уздизање попут одласка у музеј; не само терапије које је потребно по потреби, попут масаже. То су универзалне дисциплине, идеално се изводе свакодневно, са тренутном вредношћу тренутка и трансформативним утицајем током времена како се њихови ефекти на ум, тело и дух акумулирају.

Предности многих духовних пракси документоване су научним студијама већ скоро пола века. Они чисте ум, смирују тело, отварају срце, негују душу и, у најбољем случају, доводе нас у поравнање са бесконачном енергијом и интелигенцијом космоса коју религије теже да називају Богом. Чекање док вам ум не буде смирен и чист пре вежбања је попут туширања само када сте чисти. Рећи да сте превише узнемирени да бисте медитирали или се молили је као да кажете да сте превише болесни да бисте посетили лекара или да сте преуморни да бисте дреснули.

Застрашујућа, избезумљена, напета времена у којима заправо живимо захтевају редовна пракса. Ово кажем из два разлога. Прва је самоодржање. Када су тешка времена, потребно нам је исцељење, подмлађивање, исхрана и издржавање на сваком нивоу, иначе ће очај и анксиозност који расту расти уместо да буду неутралисани. Потребни су нам периоди тишине да бисмо се супротставили непрестаној буци. Потребан нам је унутрашњи мир као препрека мрачним енергијама које нас непрестано нападају. Потребна нам је зона комфора у средишту нашег бића да нас усидри против ветрова раздраганости и беса. Духовна пракса није препуштање турбулентним временима; то је нужност.

И то није копирање или механизам бекства. Још један пријатељ - не онај који „није могао“ да медитира - умањио је своје духовне праксе јер је осећао да му је потребна бес и бес да подстакну свој друштвени активизам. Није желим бити смирен; није желим бити усредсређен; није желим ум му се испунио било чим, осим дневним питањима и задатцима. Плашио се да не изгуби предност.

Рекао сам му да ако не жели унутрашњи мир за себе, можда ће желети да добије мало и за нас остале. Потребно нам је што више мирних, усредсређених, бистрих, саосећајних људи ових дана.

Није био уверен, па сам рекао да бављење свакодневном вежбом није попут бежања у пећину на Хималајима, ни у ћелију у манастиру, ни у осамљену кабину у шуми. Искључујете се на петнаест минута или пола сата - можда мање времена од јутарње вожње, паузе за ручак или вежбања у теретани.И, тврдио сам, то је једнако важно као и било која од тих активности, а можда и важније. Учинковите духовне праксе нас не чине пасивним, кротким, апатичним или летаргичним. Напротив, на њих се може гледати као на припрему за енергичну акцију, попут истезања леђа пре трчања, прегледавања белешки пре говора или оштрења ножа пре сечења поврћа.

За мене је ово централна порука Бхагавад Гите. Када је ратник Арјуна имобилизован двосмисленошћу, Лорд Кришна му не говори само да устане и заштити свој народ од злих сила; прво га подучава теорији и пракси јоге. „Основан у јоги, изводи акцију“, каже му језгровито (Поглавље 2, стих 48). Другим речима, пре него што започнете неопходну акцију, обавите праксе које негују стање свести које дефинише јогу - оно унутрашње тишине и сједињења са Божанским. Чинећи то, искуство нам говори, постајемо креативнији, енергичнији, вештији, прилагођенији пунини својих урођених способности.

Мој пријатељ није био уверен, па сам повукао свог аса у рупу: Махатма Гандхи. Каже се да је једног јутра Ганди - који је у најмању руку имао пуно тога на тањиру - видео изузетно напоран дан пред собом и рекао: „Морам медитирати два сата уместо само један“.

Мој пријатељ је рекао да ће размислити о томе. Препоручујем свима.

Овај пост љубазношћу духовности и здравља.