Интимност као духовни пут

Теорија везаности и неуронаука кажу нам да смо повезани људском потребом за везом. Ни бебе ни одрасли не напредују без сигурних и сигурних веза. Да ли би наша чежња за везом и интимношћу могла бити синоним за духовну чежњу која је у самом срцу онога што значи бити човек?

Кад чујемо реч „духовност“, можемо помислити на нешто онострано и трансцендентно. Молимо се неком већем присуству изван себе којег називамо Богом или учествујемо у обредима и ритуалима за које се надамо да ће обезбедити наше спасење или просветљење.

Уместо да тежимо вертикалној духовности трансценденције, шта ако бисмо тежили хоризонталној духовности која нас позива да будемо будни у свом свакодневном животу и везама?

Хоризонтална духовност

Мартин Бубер, познати јеврејски духовни филозоф, имао је дубоко откриће након трагичног догађаја. Једног дана се молио у својој соби кад је студент дошао тражећи саморазумевање. Бубер је слушао, али га је можда више занимало да се врати својој духовној пракси. Бубер се касније згрозио сазнавши да се студент очигледно убио.

Спознаја да није био потпуно пажљив и није реаговао на недаће овог човека био је кључни тренутак у обликовању Буберове визије уношења духовности у везе. Касније је написао да суштина вере није „тежња за екстатичним искуствима, већ ... живот пажљив према другима, живот„ ја и ти “у сусрету“.

Бубер је наставио са писањем популарне књиге, Ја и ти. Објашњава како је одржавање потпуно отвореног и неосуђујућег присуства са другима у основи духовног живота.

Медитација и духовна пракса могу имати огромне користи. Али док расправљам у својој књизи, Данцинг витх Фире, ове праксе се не преводе нужно у побољшане односе - осим ако проширимо свој поглед на духовност тако да на мудар и вешт начин укључимо бављење нашим људским осећањима и чежњама.

У Пут са срцем, наставник медитације и психолог Јацк Корнфиелд открива како се медитација може злоупотребити, упркос многим предностима:

„Медитација ми је врло мало помогла у мојим људским односима. ... Могла бих медитирати љубазном добротом за хиљаду бића негде другде, али имала сам проблема да се блиско повежем са једном особом овде и сада. Употребљавао сам снагу свог ума у ​​медитацији да потиснем болна осећања, а пречесто нисам ни препознао да сам љут, тужан, тугован или фрустриран све до дуго времена касније. “

Откривање Корнфиелда одражава искуство многих људи који су открили да се пракса медитације не интегрише аутоматски у нечији емотивни живот и везе.

У истој вени, наставница медитације и психолог Тара Брацх извештава да сама медитација није била довољна да залечи емоционалне ране многих њених ученика:

„Претпостављали су да ће њихов осећај неадекватности бити превазиђен кроз посвећену праксу медитације. Ипак, иако им је медитација на важан начин помогла, откривају да дубоки џепови срама и несигурности могу тврдоглаво да истрају. “

Прављење простора за осећања

Пажљивост је пракса да будемо присутни ономе што доживљавамо у овом тренутку. Можемо користити медитацију да бисмо се пребрзо ослободили непријатних осећања (и вратили се даху), уместо да будемо пространо присутни са њима - не приближавајући се превише или превише далеко.

Фокусирање, који је развио Еугене Гендлин, један је од начина на који можемо научити да будемо присутни у својим осећањима а да не будемо преплављени. То је врста праксе пажљивости која прихвата осећања и позива нас да пронађемо било коју поруку коју би нам могли држати. Соматско искуство, које је развио Петер Левине, је још један користан начин за излечење од трауме вештим ангажовањем у нашим осећањима.

Пажљивост је пракса да нежно поздрављамо све што проживљавамо, било угодно или непријатно. Учитељ медитације Јасон Сифф објашњава како у сопственој медитацији дозвољава да се појаве осећања попут беса, страха, повреде и чежње:

„Седећи мирно са тим осећањима, научио сам како да их толеришем и, на крају, како да их тихо и нежно истражујем.“

Колико год марљиво могли медитирати, молити се или понављати тврдње, подметање старих траума и емоционалних рана може поткопати наше духовне намере - све док се храбро не суоче. Осећања су врата у наш емотивни живот и мост који нас повезује са другима.

Ослобађање простора за низ наших осећања омогућава нам да пронађемо више мира у себи. Како мирније прихватамо сопствена осећања, постаје нам пријатније према себи. Тада смо у бољој позицији да видимо и прихватимо људе онакве какви јесу. Развијамо задовољније односе како постајемо све више односи са собом.

Бити релативан

Наш духовни потенцијал није да постигнемо неко изванредно стање свести које је уклоњено из нашег свакодневног живота. Уместо тога, ради се о отварању драгоценог дара живљења у овом тренутку. Као што је Бубер открио, духовност је живот са расположивим и небрањеним срцем. Како је рекао Бубер, „Сав стварни живот се састаје“.

Кретање ка ослобођењу значи уметничко плесање са животом који тече у нама и изван нас. Како наш живот постаје наша медитација, ми живимо са више отворености, присуства и радости. Блискији живот постаје наша духовна пракса.

Ако вам се свиђа мој чланак, размислите о томе да погледате моју Фацебоок страницу и књиге у наставку.

Овај чланак садржи повезане везе до Амазон.цом, где се Псицх Централ плаћа мала провизија ако се књига купи. Хвала вам на подршци Псицх Централ!