Интервју са аутором Тимом Фаррингтоном

Странице: 1 2Све

Ове недеље имам част да интервјуишем Тима Фаррингтона, признатог романописца Лиззие-овог рата, „Калифорнијску књигу мртвих“, „Блуз за Ханнах“, као и Њујорк Тимесову запажену књигу из 2002. „Монах доле“. ”

Погоди шта? Он је један од нас! И своје путовање кроз пакао депресије артикулише у прелепо направљеним својеврсним мемоарима под називом „Пакао милосрђа: медитација о депресији и мрачној ноћи душе“. Будући да се та тема често појављује на Беионд Блуе-у, помислила сам да ћу замолити Тима да подели своја размишљања о обе (депресији и мрачној ноћи) са нама.

Здраво, Тим, и добродошао!

1. Дозволите ми да прескочим до краја (извините, прво волим да поједем десерт), када напишете „Парадоксално је да се предавање, у загрљају сопствене перцепције бескорисности, долази“. Тамо се од свег срца слажем. Те периоде волим да називам „тренуцима егзодуса“ - када некако прелазим Црвено море од стрепње ка слободи. Али за оне читаоце који нису упознати са вашим путовањем, можете ли им дати Реадер’с Дигест верзију ваше приче?

Тим: Одгојен сам у католичком стилу, најстарије од четворо деце. Мој отац је био официр маринског корпуса који је служио у Кореји и Вијетнаму, а мајка глумица и наставница драме, тако да сам се од почетка имала пуно тога за помирити. Имала сам неколико година католичке школе у ​​класичном католичком искуству, укључујући добру дозу страха од пакла и греха, и часне сестре са палицама, али такође сам била благословена што сам имала тетку која је била монахиња и потрошила сам много срећних сати у њеном самостану и упознала и људску и забавну страну верског позива.

Био сам олтарски дечак негде у време када је маса прешла са латинског на енглески после Ватикана ИИ и размишљао сам о томе да будем свештеник неко време када сам био дете. Међутим, у тинејџерским годинама бавио сам се будизмом, филозофијом и књижевношћу и прошао дуг период отуђења од хришћанства. Али дефинитивно сам тражио смисао.

У двадесетим годинама ушао сам у ашрам у Оакланду, у Калифорнији, где је превладавала филозофија хиндуистички, кашмирски шаивизам. Чудно је то што сам током моје две године тамо, док сам мантрао Кали и Кришни, медитирајући Ом Намах Схиваиа мантру и сецкајући тоне поврћа у ашрамској кухињи, открио дубину класичне хришћанске мистике, почев од почетка. са Облаком незнања и почео да лечи моје отуђење од те традиције. Почетком 90-их прошао сам пуни круг, открио дну мудрости Јована од Крста и прихватио центрирајућу молитвени праксу након сусрета са о. Тхомас Кеатинг.

Током свега овога, од касне адолесценције, имао сам посла са различитим степенима депресије, често тешке и повремено ослабљујуће. Била сам хоспитализована једном, недељу дана, али била сам отпорна на лекове, па чак и на терапију. Мислим да сам то у основи схватио као људско стање; и такође мислим да је за мене било више од даха супериорности, на пример, ако не патиш, ниси дубок, класични клише измученог уметника.

Криза је наступила када је моја мајка умрла 1997. Била је то стравична смрт, рак желуца и ужас је био више него што сам могао поднијети. У основи сам се сломио и био сам брутално депресиван две године касније, заглибио у беспомоћно црнило, а ниједна уметност или молитва нису ни најмање помогле. Најбоље што сам могао било је да утихнем петнаестак секунди дневно на дну своје најдубље молитве за предају.

У једном тренутку, моја сликарска пријатељица рекла ми је о свом добром искуству са антидепресивима. Коначно сам био спреман да то покушам, и за неколико недеља након што сам прошао Еффекор, најгора депресија се подигла и мој мозак је поново почео да ради. Било је то понижавајуће искуство биохемијске благодати. И тако моје сведочење у овом тренутку има одређену сложеност: молите се Богу, али узмите лекове и у основи посетите свог терапеута.

2. Да ли грешим када кажем да никада заиста не разјасните разлику између депресије и мрачне душевне душе јер се толико пута испреплећу? Окрећете се теорији Дениса Тарнера да њих двојицу можете разликовати само по плодовима. Али кармелићанин Кевин Цуллиган помогао ми је да разликујем ово двоје - духовну сувоћу насупрот болести којој је потребно лечење - када је у свом есеју за књигу „Кармелићанска молитва: традиција за 21. век“ навео неке специфичне разлике између депресије и мрачне ноћи. На пример, он пише:

У мрачној ноћи духа постоји болна свест о сопственој недовршености и несавршености у односу на Бога, међутим, ретко се изговарају морбидне изјаве о ненормалној кривици, одвратности према себи, безвредности и самоубилачким идејама које прате озбиљне депресивне епизоде. Мисли о смрти заиста се јављају у мрачној ноћи духа, као што је „сама смрт ће ме ослободити бола онога што сада видим у себи“ или „Чезнем да умрем и завршим са животом на овом свету како бих могла буди са Богом “, али опсесија самоубиством или намера да се униште није типична за депресију.

По правилу, мрачне ноћи осећаја и духа саме по себи не укључују поремећаје у исхрани и спавању, осцилације тежине и друге физичке симптоме (као што су главобоља, пробавни поремећаји и хронични бол).

Да ли се слажете да сваки од њих може имати контролне знакове чак и ако се то двоје догоди заједно?

Овај чланак садржи повезане везе до Амазон.цом, где се Псицх Централ плаћа мала провизија ако се књига купи. Хвала вам на подршци Псицх Централ!

Странице: 1 2Све