Соматска психологија: Благодати боравка у нашем телу
Многи људи се поносе тиме што су бриљантни мислиоци. Можда су провели већи део свог живота прикупљајући знање или прикупљајући информације о разним темама. Таква трагања могу понудити позитивну стимулацију и задовољство, као и дубину знања која могу помоћи нашем свету.
Нажалост, западно образовање често занемарује још један аспект наше човечности - онај који филозофи називају онтолошким - то јест, који постоји у царству бића. Популарност соматских и егзистенцијалних приступа терапији, као што су фокусирање, соматско доживљавање, гесталт терапија и Хакоми, указују на потребу за отеловљеним приступом психотерапији и личном расту, који не умањује вредност јасног размишљања, већ прихвата бити присутни себи и животу на дубоко ангажујући начин.
Гесталт терапеут Фритз Перлс знао је вредност вођења отелотвореног живота када је славно рекао: „Изгубите разум и уразумите се“. Рекавши ово на други начин, има смисла имати празну главу. Не заговарам непромишљеност или несвестицу, већ сугеришем да проведемо неки део дана експериментишући тако да обуставимо свој уобичајени, понављајући мисаони процес у корист отварања дубљем аспекту нашег бића - оном који је повезан са нашим тело и живи, дисајни организам какви смо.
Будистичка психологија нуди став да је процес буђења углавном ствар пражњења и пуштања, а не акумулирања више знања, моћи или информација.Пракса медитације и пажљивости повећала се популарношћу јер се бави занемареним аспектом онога што смо ми. Поред смањења стреса, праксе пажљивости попут оних које је популаризовао Јон Кабат Зинн, позивају нас да негујемо пространост према свом унутрашњем доживљавању. Допуштање времена да измакнемо из главе и повежемо се са својим дахом и телом не само да опушта, већ нас доводи до места где постајемо присутнији животу и једни другима.
Будистички концепт празнине супротан је негацији живота. Пражњење себе на одређени начин омогућава нам да се повежемо са собом, другима и природом на потпунији, богатији начин. На пример, пражњење негативних, темељних уверења о себи омогућава нам да живимо са већим степеном самопоштовања и достојанства. Суспензија наших унапред замишљених мишљења о другима и наших покушаја да их променимо или поправимо, омогућава нам да будемо присутни са људима на контактнији, емпатичнији начин. Испразњујући се жеље да будемо стално у праву омогућава нам да излечимо свој перфекционизам и живимо са животном потврдом понизности и емпатије. Како се мање идентификујемо са својим мислима и живимо више у свом телу и бићу, живимо са већим осећајем отворености; присније се повезујемо са животом.
Емпатија и саосећање према себи и другима произилазе из дубина нашег бића. Не можемо размисли наш пут ка емпатији према другима; укључује отелотворену, емпатичну везу. Улазак у главу да бисмо анализирали шта некоме није у реду или пружање нежељених савета уклања нас из живе интеракције. Стварамо дистанцу у нашим односима држећи се својих мисли и уверења, уместо да се отворимо димензији нашег бића која омогућава да емпатична резонанција спонтано настане.
Будистичка психологија препознаје вредност јасног размишљања. Оно што се назива „Прави поглед“ или „Вешт поглед“ један је од аспеката Будиног осмоструког пута. Али једна ствар о којој морамо јасно размишљати је како би нас наше мисли, мишљења и просудбе могли одвојити од себе и других. Ако научимо да се удобније одмарамо у дубинама свог бића - узимајући времена током дана да будемо присутни својим дахом и сами на нежан, простран начин, може нам помоћи да живимо повезано, испуњеније.
