Одбацивање или прихватање светог у медитацији
Ја немам стварну оданост хришћанству, осим свог васпитања, и представио сам праксу у потпуно секуларном току. Многи савремени медитативни и контемплативни облици су представљени на овај начин. Вековне свете традиције лишене су теологије и многобројне филозофије која је у основи као средство за прилагођавање сваке стресном, материјалном свету. То је некако попут инсистирања на томе да молитва без предмета или духа за коју се молите створи чудо. Чин, а не божанство, има утицај.
У мом ужурбаном животу у граду ово не представља проблеме. Али викенд сам провео у родитељској кући у планинама, врло тихо и сматрао сам да је цела секуларизација светих традиција узнемирујућа.
Вера у Бога ме фасцинира, иако своје мало имам. У неколико прилика које сам осетио да ме покрећу за молитву, одбијао сам импулс као онај који је рођен из слабости или неразумности. Али врло пажљиво сам проучавао бенедиктинске и зен традиције у развоју своје праксе медитације и као темељ за наставне методе инспирисане овим традицијама. Ускладио сам се са догмом, а затим је одбацио.
Нисам сам. Током обуке за наставнике код Јона Кабат-Зинн-а, инсистирао је на потпуном разумевању дхармичких принципа који леже у основи свесности као предуслова за учење смањења стреса заснованог на пажњи у секуларним окружењима. (Иако сам можда одбацио већи део дхарме, Зинн није.)
Многи наставници науче ове ствари, а затим их одлажу као небитне или запаљиве за претрагу њихових ученика. Верујем да свака особа која на тренутак седи у тишини нешто тражи. Да ли би требало да ми који себе називамо учитељима откривамо само практичне методе, а негирамо духовне? Јога се данас често подучава као облик истезања, без својих филозофских основа - корак ка добром здрављу ума и тела уз занемаривање душе. Медитација сада прави искорак на исту територију.
Отворио ми се разговор са човеком по имену Сцотт, који води УПС продавницу, колико овај приступ може бити бесмислен. Штампао је флајере за мој разред и открио се као ученик зена. Говорио је о животу, послу и везама као о неодвојивим од нечије праксе. Утјеловио је идеал да живот не проводи вријеме на јастуку, већ живот.
Када се потпуно улије у дхарму (или из било које основне филозофије из које потиче један начин вежбања), формална пракса постаје непотребна. Опрез који сам чуо, иако можда није био предвиђен, био је да је формална пракса без уливања неке етичке конструкције превара.
Ово ме стварно зезнуло. Престао сам формално да вежбам и пажљиво и медитативно преиспитао свој однос. Да ли су хиљаде сати на јастуку били бекство? Да ли је размишљање без катихизиса подстицало унутрашњу мотивисану перспективу која је резултирала само-апсорпцијом? Да ли сам тражио одговоре који су већ били представљени пре неколико хиљада година или сам одбацио непријатна питања о свом односу са другима и идејама које сам држао биле истине? Осећао сам се као преварант.
Тада сам, напокон, заиста почео да примећујем. Подигнуо сам поглед са пода испред себе и видео истине које су ми недостајале. Мој однос са супругом се поправио. Више сам се обрадовао својој ћерки. Озбиљио сам се на послу и добио унапређење.
Нешто сам нашао. Нешто што носи осећај светог, чак и ако одбијем да то признам као такво. Пажљивост је уочавање без просуђивања. То знам интелектуално више од деценије. Сад то живим, већину времена. Свето је клизаво. Неухватљиво је и тешко га је задржати. Али кад једном доживите, то вас заиста мења.
Управо ове недеље сам поново почео формално да вежбам. Заправо се не осећа другачије, осим што ми се више чини као део мог дана него као паузе у мом дану. Можда, коначно, увек вежбам.Осећам да би било и поједностављено и небулозно рећи да је нешто са мном или да ме је нека ствар покренула.
Надам се да ћу се моћи држати овог осећаја отворености за искуства и идеје. Остарио сам и био подмукао. Потпуно сам одбацио сваки појам светог. Мислио сам да знам превише. Сад примећујем да знам довољно довољно да будем опасан или инспиративан. Мотиви које откријем у истраживању изазовних идеја иза метода које вежбам одредиће који ћу постати.
