Зашто не можемо спустити телефоне
Кад су се завесе отвориле на трослојном распореду усхићених ученика другог разреда, стотине ћелијских уређаја засјало је у публици. Маме и тате претворили су се у галамећу масу родитеља папаразза, махнито тражећи дугмад за снимање на својим паметним телефонима и иПадима.
Била је то смешна сцена, деца су жмирећи и гумајући пронашла лица својих родитеља усред мора треперавих екрана. Још застрашујуће, док су деца наступала, многи родитељи су перформанс гледали кроз своје уређаје. Стварна деца нису виђена - родитељи су гледали дигиталну репродукцију представе док се одвијала испред њих.
Зашто то радимо? Каква је то присила да се на паметним телефонима забележе сваки потези нашег детета? Зашто потенцију животних најдрагоценијих тренутака разблажујемо гледајући их кроз своје уређаје? Мислим да то има неке везе са репресијом.
Репресија је универзална психолошка чињеница. Наше психе напорно раде како би задржале своје гравитационе центре, често онемогућавајући искуство крајности. Када се импулс, мисао, сећање или осећај сматрају преинтензивним или сувише претећим да би се њему препустили, он је прогнан из свести, осуђен да своје дане проживи у најмрачнијим гротлима психе.
Држати овај материјал потиснутим, међутим, кошта драгоцен психолошки капитал. Порез се плаћа у облику симптома - акутне или генерализоване анксиозности, депресије ниског степена, опсесивно-компулзивног понашања - од којих свака смањује опсег наших искустава са светом. Попут отвора који се затвара на сочиву фотоапарата и блокира улазак светлости, обим наше свесне свести је згуснут како бисмо могли да живимо без претераног знојења.
Боље је, на пример, компулзивно усисати тепих дневне собе или опсједнути бојом канцеларијског намјештаја, него бити стално свјестан чињенице да ћемо једног дана умријети. Чињеница је да ништа не подсећа на особу која ће умрети као да гледа своје дете како пева Дизнијеве мелодије на школском концерту.
Да, морбидно осећање, али морбидност је управо у томе ствар. Уз узбуђење које осећамо гледајући како наше дете чини нешто значајно, често постоји и полусвесна доза страха, јер као што се тренутак најављује у свој својој величини, он заувек нестаје. Док се завесе отварају на перформансима нашег детета, слабо нас подсећају да се завесе полако затварају у наш живот, а кад једном ухватимо дашак тога, пронто престо, идемо паметни телефони. Ако успемо, попут муња у тегли, да ухватимо оне јединствене блиставе тренутке који испрекидају наш живот и држе их заробљене у нашим уређајима, можемо уживати у илузији да контролишемо осеке и проток времена. Можемо тапкати стакло и гледати како ти драгоцени тренуци оживљавају. Можемо их опскрбити аветом смрти.
Међутим, не погрешите: Потискујући страх од смрти, губимо живот. Избацујемо бебу са водом за купање. Наша нетрпељивост према болу уступа место одрицању од радости. Хуманистички психолог Абрахам Маслов сковао је термин Јонах Синдроме да би описао овај феномен: „Тако често људи у ... екстатичним тренуцима кажу:„ То је превише “или„ Не могу то поднети или „Могао бих умрети“…. Делирична срећа се не може дуго носити “. Будући да се бојимо смрти, не можемо превише забити врат у живот. Страх од смрти се враћа као страх од живота, а ми се анестезирамо, између осталог, својим уређајима.
Након што је био сведок исте опсесивне тенденције људи да снимају својим паметним телефонима, песник Мицхаел Росен рекао је: „Изгледа важније да смо били тамо, него да заправо будемо тамо. Значајније је имати нешто за делити / објавити када сте били тамо ... него бити уроњени, напуштени, отворени - чак и рањиви - на моћ перформанса. “
Наш импулс да се одвојимо од интиме овде и сада, да одаберемо забележену историју над искуством садашњости, обезвређује наше сусрете са светом, сводећи их на свакодневне постове на Инстаграму и отпремања на Фацебоок. И још горе, само ретроспективно наша искуства доносе поштену тржишну вредност (Колико сам „лајкова“ добио на Фацебоок-у? Колико „хитова“ сам добио на Иоутубе-у?). Живот се обезвређује у сигурније, блаже делове величине залогаја који нас неће превише уздрмати.
Чини се да је то чињеница: Понекад нам је пријатно што нам се стварност одражава у малим, хомеопатским дозама кроз четири инча широке екране са стаклом отпорним на огреботине. Постоје методе за повећање толеранције (психотерапија и медитација, да набројимо две), али чини се да се већина нас смањује од потенције живота.
Торо је жалио: „Бити будан значи бити жив. Никад нисам срела човека који је био прилично будан. “ Што ће рећи, врло је мало нас који смо прилично живи. Иако тежимо да побољшамо дефиницију слике на нашим паметним телефонима (моја је 1920 к 1080 пиксела - која је ваша?), Ми више волимо верзију свог живота са нижом дефиницијом.
Комичар Лоуис Ц.К. савршено сажео током интервјуа са Конаном О’Брајеном: „Морате изградити способност да само будете своји и да не радите ништа. То је оно што телефон одузима могућност да само седите тамо. То је особа. " Икада егзистенцијални психолог, Ц.К. разуме да помоћу својих уређаја регулишемо интензитет емоционалног живота: „Никада се не осећате потпуно тужно или потпуно срећно. Једноставно се осећате задовољно својим производом. А онда умреш “.
Можда, али размислите о свим лепим видео записима које ћемо оставити за собом.
