Шта је когнитивно засновани саосећајни тренинг?
Поред тога што схватају веће саосећање, практичари такође проналазе побољшање свог здравља и благостања.
Гесхе Лобсанг Тензин Неги, виши предавач на Одељењу за религију Универзитета Емори, развио је ЦБЦТ и од тада је започео истраживачке студије о ефектима медитације саосећања. УБ Глог разговарао је с њим о томе како ЦБЦТ делује, здравственим предностима ове врсте медитације и различитим врстама саосећања.
П. Како ЦБЦТ тренира некога да буде саосећајан?
А. Когнитивно засновани тренинг саосећања (ЦБЦТ) црпи из онога што је у индо-тибетанском будизму познато као лојонг. Стратегија је да се промени перспектива кроз промишљање о себи, нашем односу према другима као и догађајима у нашем свакодневном животу и развије разумевање наше међусобне повезаности.
П. Можете ли ми дати пример једног од ових процеса који се користе у ЦБЦТ?
А. Ако дете боли или доживљава радост, мајка би осећала бол и радост детета, што би довело до радости дететовој срећи или бризи због дететове боли. Идеја је проширити тај осећај блискости изван непосредних чланова породице на непознате људе, па чак и на оне са којима је донекле тешко изаћи на крај.
Сви ми делимо заједничке тежње попут жеље да будемо срећни и без патње. Тако размишљајући о нашој међусобној повезаности схватамо да сви људи директно или индиректно доприносе нашим сопственим постигнућима и благостању. Размишљање о нашој међусобној повезаности је катализатор саосећања. Када се према некоме повежемо саосећајно и нежно због његових потешкоћа и постигнућа, осећамо радост у њиховој добробити и осећамо његову бол и патњу на начине који нису другачији него што бисмо осећали према блиском пријатељу или родитељу. Обука укључује бројне стратешке рефлексије које помажу продубити перспективу у нашим срцима и умовима како бисмо боље информисали начин на који осећамо друге.
Традиционално се ово назива аналитичком или дискурзивном медитацијом. Није седење са једним јединим предметом или смиривање ума, већ узимање времена за намерно размишљање о томе како смо сви међусобно повезани.
П. Како медитација саосећања користи здрављу?
А. На много начина. Идемо на посао са овим размишљањем да је радно место помешано са људима који нам се свиђају, људима који нам се не свиђају и људима према којима имамо неутралан осећај. Те интеракције утичу на нашу реакцију на стрес, јер су наша тела - на несвесном нивоу - стално у стању приправности. Наш мозак то стање приправности преводи као опасност за ваш опстанак, па наше тело реагује на исти начин као да је у присуству тигра који ће ускоро скочити на вас.
У нашим студијама са бруцошима, наша хипотеза је била да ако променимо начин на који се односимо према другима, да бисмо их видели у позитивнијем светлу, то треба да смањи хормоне стреса и упале у имунолошком систему. То смо пронашли у групи за медитацију. Они који су више вежбали имали су нижи ниво кортизола и упале. Што више тренирате у саосећању, то се боље носите са стресорима. Научимо да свет и људе око себе гледамо не са овим сочивом опасности, али можемо их више повезати са члановима породице са заједничким тежњама које делимо.
П. Емори је водио студију која је пронашла корелацију између праксе медитације саосећања и превенције и смањења депресије. Како вежбање саосећајне медитације има овај ефекат на депресију?
СВЕДОК Л-64 - ОДГОВОР: Нисам научник па не могу да вам кажем детаљно, али моје разумевање је да биомаркери попут кортизола, ЦРП-а (другог хормона стреса у нашем телу) и ИЛ6 (интерлеукин 6 - имунска ћелија која узрокује упале у нашем тела) су била неопходна у прошлости да бисмо заштитили наша тела када се суочимо са тигровима или вирусима који захтевају да имуни систем изазове упалу за сузбијање ових вируса.Ове стварне опасности су сада на минимуму, али психолошки доживљавамо сопствене колеге и друге као опасне људе, што доводи до тога да наше тело реагује на сличне начине као да смо испред тигра.
Очигледно је да је савремена медицинска наука сасвим јасна да су високи нивои ових биомаркера повезани са многим модерним болестима попут рака, Алзхеимерове болести и болести срца. Дакле, ако је то случај, интервенција попут ЦБЦТ делује као превентивна мера за неке од тих болести.
П. Зашто потреба за ЦБЦТ уместо за традиционалнијим обликом лоџонга?
А. Лојонг дословно значи тренинг ума, што једноставно значи тренинг ума да постане алтруистички. Између осталог, један од главних фокуса у лојонг књижевности је постати саосећајнији. Стратегије укључене у лојонг литературу су смиреност, непристрасност - привлачење оне основне темељне тежње да људи (било да су пријатељи, странци или непријатељи) желе да буду срећни и ослобођени патње.
П. Па, како се ЦБЦТ разликује од лојонг-а?
ОДГОВОР: Није другачије. Заснован је на лојонг-у, осим што искључује будистичка веровања попут реинкарнације и сличних ствари. То је секуларно, тако да можете да га вежбате, а да не морате да учите у контексту веровања у поновно рођење и претходних и будућих живота. Жеља да будемо срећни и слободни су универзалне тежње.
П. Како дефинишете активно саосећање и тежњу за саосећањем?
А. Аспирацијско саосећање жели да се ублаже потешкоће или невоља других, али без обавезе да им се помогне да пронађу олакшање такве невоље.
Када то саосећање прати обавеза да се особи помогне да нађе ослобођење од било каквих потешкоћа кроз које пролази, то је оно што се назива активно саосећање. Уз активно саосећање постоји одлучност да се помогне другима, не само да се пожеле да се ослободе или ослободе патње, већ се предузима следећи корак да учиним све што је у мојој моћи да помогнем.
Замислите да су отац и далеки рођак сведоци детета ухваћеног у запаљеној кући. Било би сигурно претпоставити да ће отац и далеки рођак и дубоко саосећати са дететовим болом и наравно да желе да дете буде на сигурном, али највероватније ће отац ускочити да спаси дете. Далеки рођак може осећати дететову тескобу и опасност, али можда нема такву посвећеност или храброст да се сам суочи са опасношћу. Саосећање оца је активно саосећање, а далеког рођака је тежња за саосећањем.
П. У ЦБЦТ-у постоји идеја да се људи доведу до тачке која прелази амбициозно саосећање и пређу на активно саосећање?
А. На крају, да. Не мора то бити тај драматични пример запаљене куће - чак и особа која седи на тротоару без крова над главом. Осећамо његову глад и бол, што се преводи као давање 2 долара за топлу кафу или само осећај за њега, али немогућност да нешто предузме.
П. Још нешто што бисте желели да додате?
А. Кроз социјалну и позитивну психологију постаје јасно да нам недостају методе да научимо да будемо саосећајнији. Ту осећам да богата индо-тибетанска будистичка традиција нуди велики поклон човечанству упркос томе што се бори за свој опстанак под тренутним кинеским комунистичким режимом. У тибетанској контемплативној култури уграђено је толико мудрости и знања да можемо да ценимо све што она доприноси већем здрављу и благостању света. На жалост, домовина у којој се ова традиција одржавала вековима вековима долази у веће потешкоће за њено очување и опстанак.
