Трансперсонална природа интимности
„У зен будизму интимност је веома важна реч. У раној кинеској књижевности зена ... коришћен је као синоним за ... пробој који се чешће назива остварење или просветљење. Кад сте интимни, једно сте са. Кад нисте интимни, у глави сте. “
- Аиткен Росхи, Земља коју делимо
Виталан духовни живот разликује се од држања високо расположених верских идеја. Духовност је синоним за блискост са нашим светом. Није ствар у идејама у нашој глави; ради се о љубави у нашем срцу. Ради се о нашој способности да се отворимо за нешто веће од нас самих. Долазимо у директан контакт са тихим пулсом живота који тече кроз нас и између нас.
Трансперсонална психологија је проучавање живота изван ега. Прихватајући светске традиције мудрости, препознаје ширу интелигенцију у којој учествујемо и чији смо део.
За „Трансперсоналну психологију“ горе:
„Транс“ у трансперсоналном не значи само „изван“ већ и „прећи“. Интимност значи да прелазимо кроз баријере које нас често раздвајају. Бити присан значи отворити се животу који се дешава између нас. На тај начин су интимни односи трансперсонални по самој својој природи. Наговарају нас преко крутих граница које нас изолују. Као што је написао јеврејски филозоф Мартин Бубер, „Када се двоје људи повезују аутентично и људски, Бог је струја која се шири међу њима“.
Импулс у нама који нас привлачи ка блискости с другима исти је импулс који нас позива ка духовном животу. Чезнемо да пређемо круте границе сопствене коже. Бити човек је невероватна ствар. Имамо урођену способност да се наслађујемо мистеријом и задовољством дубоког људског односа.
Духовни живот и интимни односи захтевају да мудро радимо са инстинктивном борбом, бежањем, замрзавањем, што нас може заокупити будном будношћу за опасност, било стварну или измишљену. Нешто у нама треба да се опусти и постане мирно ако желимо да тапкамо у већем тлу бића.
Слично томе, слатка и стабилна интимна веза захтева да у себи пронађемо мало мира као темељ за повезивање са другом особом. Морамо да развијемо способност самопомоћи када ствари не иду нашим током или када дође до поремећаја поверења, који обележавају сваку везу. Доношење љубазне љубави према себи важан је део духовне праксе, истовремено стварајући основу која нам омогућава да проширимо љубав према другима.
Баш као у духовној пракси где негујемо унутрашњи мир, и ми доживљавамо дирљивију присност у оним тренуцима када обоје пребивамо у дубокој и богатој тишини. Неговање праксе пажљивости може помоћи у јачању такве блискости са нама и другима. Супротно томе, интимни односи нас могу нахранити на начине који олакшавају будност ума.
Као што је изражено у Плес са ватром:
„Наша духовна потрага добија своје утемељење кроз интимне везе, а истовремено, плодни ток духовне праксе храни наше односе. Духовни пут привлачи пажњу на наш унутрашњи живот на начин који нас неизбежно повезује са оним што живи и дише изван нас самих “.
Мартин Бубер нас подсећа да духовни пут не значи да превазилазимо своју човечност. Управо супротно. Како каже, „Човек не може да се приближи божанском досежући даље од људског. Постати човеком је оно за шта је створена ова појединачна особа “.
Ако сте особа која чезне за интимношћу и током дана је будна на такве могућности, предложила бих вам да сте на духовном путу, било да то схватате или не. Почастити своју чежњу да се повежете са неким или нечим изван себе је духовни импулс. Само пазите да се не изгубите у овој чежњи, него радије негујте љубавну везу са собом када повезивање са другима не долази.
Духовни живот и пут ка интимности такође значе повезивање са лепотом која је свуда око нас. Бити у природи може да смири нешто у нама, да нас одржи уравнотеженим и повеже са мистеријом и лепотом живљења.
Овај чланак садржи повезане везе до Амазон.цом, где се Псицх Централ плаћа мала провизија ако се књига купи. Хвала вам на подршци Псицх Централ!
