Будизам, духовност и зависност

Недавно сам присуствовао шестодневним зен медитацијама (сессхин на јапанском) који је укључивао и прославу Рохатсу-а 8. децембра. За Рохатсу-а се каже да је дан када је Сиддхартха Гаутама, Буда, дошао до свог великог просветљења.

Као терапеут за парове и студент теорије везаности, не могу порећи оно што је чини се инхерентним контрадикцијама овог духовног пута и тренутних истраживања о здравој зависности. Прво је Сиддхартха напустио свој дом, супругу, новорођенче, родитеље и своје дужности принца да би кренуо сам у духовно трагање. Рачуни такође кажу да је отишао ноћу и није се опростио од супруге нити је видео новорођеног сина.

Друго, у последњем Будином говору, рекао је, „Ананда, буди острво за себе, уточишта за себе, не тражећи никакво спољно уточиште.“ Ово је за разлику од теорије везаности која каже да смо у основи зависни од других.

Теорија привржености каже да значајан део нашег ума и личности обликује оно што смо добили или нисмо добили у смислу емоционалног прилагођавања од родитеља (Валлин, 2007). Као што Стан Таткин пише (2011), о љубави знамо само по томе што нас воли неко други, а нисмо рођени самољубиви или мрзитељи сами себе. О томе нас уче други.

Када смо сигурно везани за некога, формирамо једну физиолошку јединицу и наш партнер регулише наш крвни притисак, пулс, дисање и ниво хормона у крви (Левине & Хеллер, 2010). Такође, када смо зависни од другог, наш партнер има способност да регулише наше емоције и управља нама када смо доле, као и да појача наш позитиван осећај када смо горе (Флорес, 2004; Левине & Хеллер, 2010; Таткин, 2011). Иронично, зависност од другог пружа нам више самопоуздања и могућности да ствари постигнемо сами. Ово се назива „парадоксом зависности“: што је јача ваша сигурна везаност за вашег партнера, то више ресурса морате сами да истражите и ризикујете у свету (Левине & Хеллер, 2010).

Међутим, Буда и други духовни практичари успели су да регулишу своје емоције и пронађу мир седећи сами у тишини. Чини се да ово окреће науку о привржености, јер је Буда пронашао ослобађање не зависећи ни од кога и остављајући своју породицу. Да ли је Буда био у праву? Да ли је пут до крајњег мира и ослобођења острво за себе?

Ако даље проучимо његов живот, можемо тврдити да Сидартха није у потпуности био острво за себе. Његова прича каже да је тражио духовне учитеље свог времена, упијајући и савладавајући све што су имали да понуде. Имао је и пријатеље када је био чудесни подвижник. Будина просветитељска прича каже да су га пријатељи напустили кад је почео да једе храну. Стога су морали бити блиски пријатељи као што су сви били у заједничкој потрази, осуђујући свет заједно у нади на просветљење. Како прича иде, ови стари пријатељи подвижници били су први људи за које је Буда утврдио да су му ученици након просветљења. Па је ли Буда био потпуно острво за себе?

Чак и ако кажете да, можемо тврдити да је Буда био енигма. Данашњи будистички монаси и лаици обично имају интимне (несексуалне) односе са својим учитељима и често са њима воде приватна недељна предавања. Међутим, Буда за почетак није био будиста и није имао будистичког учитеља који би му могао помоћи. Прошли и садашњи будистички монаси и лаици такође су имали Сангу (заједницу практичара) за подршку која је помогла у епском задатку суочавања с егом.

Даље, Буда није остао сам у дубоком самадхију након свог просветљења, већ је пронашао своје бивше пријатеље да подучавају. Предавао је 40 година и имао је блиске, интимне, међусобно регулисане односе са својим ученицима, укључујући свог наследника Махакасиапу. Да би имао наследника, Буда би морао да познаје не само њега изблиза, већ и његово разумевање његових учења. Буда је такође формирао велику сангу, која није могла да се настави без помоћи колега монаха. Тако се Буда ослањао на друге за подршку пре и после свог просветљења. Ни ми савремени практичари нисмо могли озбиљно да ходимо путем без подршке наставника и сангхе.

Ова контрадикција истиче чињеницу да се духовност може користити за оправдање нашег усамљеног културног етоса ослањања на себе, који нема биолошку основу. У терапији за парове чуо сам како један партнер другом каже: „Морате бити духовнији, јер сте ирационални!“ Са становишта примаоца, ово може звучати као: „Морате да се поправите јер не могу да се носим са вама кад сте овакви и нисам вољан да вам помогнем!“ Рећи партнеру да треба да буде духовнији је исто као да му кажете да треба да оде код терапеута. За неке партнере ово може бити у реду, али други могу чути да нису у складу са вашим стандардом и на крају нису ваш проблем.

Бити острво за себе може се искористити за одбацивање биолошке потребе за повезивањем са другима. Такође се може користити за оправдање преноса новца и не преузимање одговорности за добробит вашег партнера, јер сте вас двоје на крају на бризи. Ако нисте на бризи једни другима, шта је онда поента бити заједно? Два острва која живе заједно? То не звучи као задовољавајући однос.

Баш као што зависност ослобађа, истрошеност ега (духовност) такође ослобађа и приближава вас зависном, интимном партнеру. Како се ваш его смири, имате више могућности и ресурса да се усредсредите на друге, посебно на свог партнера. Постајете прилагођенији потребама свог партнера, а самим тим и однос јача, обострано профитирајући. Прошле релативне несигурности могу се ублажити сигурном базом, а та база даје оба партнера више самопоуздања у свет. Знајући да се бринете једни о другима, ово ствара позитиван циклус у којем духовна пракса доводи до дубље интимности, што доводи до дубљих психолошких ресурса, који воде ка дубљој духовној пракси.

Као што је Далаи Лама рекао, „Важно је схватити колико је ваша срећа повезана са срећом других. Не постоји појединачна срећа која је потпуно независна од других “(како се наводи у Митцхелл, 2014, стр. 164).

Референце

Флорес, П. Ј. (2004). Зависност као поремећај везаности. Боулдер: Јасон Аронсон.

Левине, А., и Хеллер, Р. (2010). У прилогу: Нова наука о привржености одраслих и како вам може помоћи да пронађете - и задржите - љубав. Њујорк: Пенгуин Гроуп.

Митцхелл, М. Е. (2014). 32 једноставне лекције из метафизике и науке о нашем уму. Блоомингтон: Балбоа Пресс.

Таткин, С. (2011). Жично повезано: Како разумевање мозга и стила везаности вашег партнера може да вам помогне да разрешите сукобе и изградите сигурну везу. Оакланд: Нев Харбингер Публицатионс.

Валлин, Д. Ј. (2007) Прилог у психотерапији. Нев Иорк: Тхе Гуилфорд Пресс.