Грчко чудо: како вас старогрчка филозофија може спасити или бар побољшати живот

Бивши власник ноћног клуба Ницхолас Кардарас умро је пре десет година. Тако је. Неколико минута пулс му је био раван. Затим је „повукао Лазара“ како га описује. Био је оживљен и уз помоћ респиратора мало прилепљен за живот. Када је коначно изашао из коме, био је промењен човек.

Спасили су га Платон, Питагора и други стари Грци. То је оно што он каже у својој новој књизи, Како вам Платон и Питагора могу спасити живот. Зависник од дроге који живи гламурозним животом, трљајући лактове попут Џона Ф. Кенедија, млађег, Тома Круза и Брооке Схиелдс, одлучио је да све своје време и енергију окрене древној грчкој филозофији?

Зашто?

Кардарас пише:

Након мог ускрснућа након коме, очајнички сам желео да боље разумем универзум и своју сврху унутар њега; Претпостављам да ће то искуство блиске смрти учинити човеку. Кренуо бих на невероватно и преображајно путовање, открио сам - готово случајно - пут старогрчке мистичне филозофије, моћне традиције мудрости која је прихватала појам смрти као поновног рађања; у ствари, Платон је чак саму филозофију описао као облик „смрти пре смрти“ ...

То су за мене биле врло нове и шокантне идеје: та филозофија је првобитно била замишљена као холистичка начин живота намењено прочишћавању појединца према трансценденцији - коју је, заиста, грчка филозофија прихватила метафоричан смрт као одбацивање илузорног физичког света и кретање ка дубљем искуству дубљег нивоа стварности .... Оно што су Питагора и Платон учинили дало нам је мапу пута за то путовање ширења свести и личне трансформације.

У реду, бивши зависник од дроге-бивши-отмени-власник отменог ноћног клуба: Како сами по себи то постижемо?

Кардарас је докторску дисертацију посветио одговору на то питање. Направио је студију на гомили добровољних морских свиња, где је испробао контемплативну методу инспирисану Грком која је подразумевала троструку технику: недељна филозофска читања, вођене, недељне трансрационалне контемплативне медитације на основу читања те недеље и четрдесет минута дијалектичке дискусионе групе које је Кардарас водио као фацилитатора.

Резултати су били позитивни. Пише:

Све у свему, моји испитаници су показали да су доживели стварну корист уронивши се у грчко чудо. Они су указали на то да у свом животу имају више смисла за сврху, да се осећају више повезанима, да имају повећан осећај бриге за друге и да осећају повећан осећај духовности, као и већу забринутост за друштвене или планетарне вредности. Ови ефекти су измерени и квалитативно и квантитативно помоћу стандардизованих алата за процену.

Ако сте и даље збуњени како вас читање Одисеје може натерати да рециклирате своје флаше воде и покупите новине свог комшије, он то пише за густе људе попут мене у свом последњем поглављу. У основи је ово: ви сте оно што читате и оно сте што мислите. Дакле, ако током слободних сати свог дана гледате Спужва Боба (крив), онда ће ваш ум почети размишљати попут вртића који мисли да је урнебесно кад прдне. Међутим, ако се уроните у софистициране ствари, где заправо морате да користите мождане ћелије, можда чак и проширите одељак, то ће се преточити у ваш поглед на свет. Постајете саосећајнији, етичнији, захвалнији и, ето, спремнији за разговор са интелектуалцима на коктел забави.

По Кардарас:

Контемплације о стварима као што су математика, музика, филозофија и космологија имају начин да подигну нечији ниво свести на начине трајније него што би било која супстанца која мења ум могла икада постићи .... Предлажем да садржај и фокус наших мисли и намера више него утичу на нас; они нас заправо информишу и, тако, заправо обликују ко смо. Ми смо или повишени или обманути нашим мислима и напорима.

А оно о чему овде говорим је више од самог обликовања нашег понашања. Сви знамо да су деца која су несензибилизирана за насиље склонија насиљу. Оно о чему говорим заправо утиче на нас на ћелијском, духовном ДНК нивоу. Да бисмо користили Питагорин језик вибрационог језика Музика сфера, наше размишљање подешава наше фреквенције и доводи до тога да резонујемо на сасвим другачији начин. Ми, дакле, заправо вибрирамо другачије. Па стварно јесмо постати шта мислимо. У ствари, Питагора је веровао да ако размишљате о нечему попут бесконачности, то бисте заправо и учинили постати бесконачно [извините, мислим да се то мало протеже]. Па, шта постајемо када размишљамо о нечему ружном или погрдном?

Свакако у култури у којој су мисли већине људи усредсређене на празне преокупације куповине, видео игара или Америцан Идол-а, друштва у којем је већина људи забринута и бесна, можда ће бити потребе за гласовима давно умрлих древни грчки филозофи да поново оживе како би нам помогли да схватимо да је важно оно што мислимо - да и идеје и лепота и етика и филозофија облик и облик нас.


Овај чланак садржи повезане везе до Амазон.цом, где се Псицх Централ плаћа мала провизија ако се књига купи. Хвала вам на подршци Псицх Централ!

!-- GDPR -->